Em consequência
Uma psicanálise orientada em direção ao real*
Éric Laurent
O que me atingiu com Robert e Rosine Lefort, é que eles deram um passo à frente, mantiveram até o fim de sua transmissão, graças a sua orientação em direção ao real. Esse passo à frente, eles fizeram desde a publicação do Nascimento do Outro[1], no momento mesmo onde todos ficaram surpresos de que se poderia colocar em causa o dogma segundo o qual o simbólico ainda está lá. É necessário, então, reinterpretar o que se acreditava saber a partir de sua experiência.
Eles o mantiveram à medida que a leitura do último ensinamento de Lacan, feita por Jacques-Alain Miller, colocava em destaque as novas modalidades do nó entre o real, o simbólico e o imaginário. Eles o mantiveram na sua concepção de psicanálise em geral, na variação de seus comentários clínicos, sempre surpreendentes, em que se desviaria toda a forma de classificação congelada. Eles o mantiveram inserindo o que, no discurso contemporâneo, tornar-se-ia o significante sob o qual o real da psicose teria sido abordado: como o autismo. Eles anteciparam o sucesso desse significante, que hoje, desenha de modo epidêmico um outro paradigma da doença mental.
Há na posição de Rosine e Robert Lefort alguma coisa que se transmitiu entre a mãe de Rosine – Geneviève Tabouis, incrível jornalista – e sua filha Rosine. As crônicas da Senhora Tabouis começavam por: “Você aprenderá amanhã…” – índice de um desejo de antecipar sobre o evento, de estar à frente e de manter essa posição de enunciação. Essa força foi paradoxalmente extraída da análise de Rosine. Sua mãe a deixou na sensação de que ela estaria, de qualquer maneira, atrasada sobre si mesma, que ela não conseguiria chegar, em seu comentário clínico, ao ponto de certeza que ela conseguiu atingir ao final da análise. J.-A. Miller fez valer esse ponto, lhe dando todo o seu peso, no dito de Lacan à Rosine: “Naquele tempo, você não poderia estar errada[2]”.
É a partir desse ponto alcançado em que podemos chamar do passe de Rosine Lefort que ela passou à analista e se autorizou de suas manobras interpretativas, protótipos de interpretação sem sentido. Em sua abordagem da experiência do passe, Robert e Rosine Lefort mantiveram o passo adiante, fazendo valer as variações e descrições desse ponto de nomeação que Rosine Lefort atravessou e isolado como tal. Sua abordagem em Demoiselles d’Avignon como o passe de Picasso em testemunho[3].
Os efeitos de um novo significante
Os Lefort se anteciparam a mudança do paradigma que seria feita na abordagem das psicoses da criança, ao testemunhar o primeiro filme de Sandrine Bonnaire que foi transmitido pela televisão[4]. Nesse filme comovente, o significante “autismo” funciona como o ponto de Arquimedes que permite a dor das irmãs Bonnaire ser nomeada e encontrar uma nova solução.
Esse filme documentário se abre sobre uma constatação de carência de “suporte” psiquiátrico clássico. A irmã de Sandrine, Sabine, sofrendo muito jovem, foi deixada pela família numa espécie de abandono “falta de estruturas adequadas” até o drama que requer hospitalização. A própria hospitalização apresentou suas consequências catastróficas. “Um lugar de vida” em pequenos grupos que permite agora à Sabine atravessar o que foi uma verdadeira morte subjetiva.
Para discutir em seguida as consequências gerais dessa carência particular, dois interlocutores estão presentes. Um, representante do sindicato dos hospitais, defende o discurso da psiquiatria. Ele reconhece a dificuldade desse caso particular, mas pleiteia pelos benefícios da modernidade. Far-se-á melhor com mais triagem, mais tratamento, mais estimulação. O outro falante, irá argumentar pelos “lugares de vida” com “forte implicação pessoal” como cura para a decadência da relação social experimentada por um sujeito psiquiatrizado. É um responsável do “social” na região de Poitou-Charentes em que se conhece a orientação humanista.
O significante com o qual Sandrine pode fazer frente a terrível evolução de sua irmã – funcionando na família como uma espécie de duplo dela mesma – é fino, mas suficiente. Sabine é diagnosticada de “psicose infantil com comportamentos autísticos”. Toda a ambiguidade está aí. A passagem da psicose infantil ao psico-infantil permite a introdução do novo significante: autismo.
Paradoxalmente é uma esperança. Esse significante não remete a uma doença, já que os medicamentos não o curam. Isso é um risco. Ele permite a esperança de que ela tinha o direito a um lugar social humanizado, longe do discurso cientista ao qual ela foi confrontada na atribuição da doença. A própria violência de Sabine testemunha alguma coisa que está ligada a dimensão autista. Como diziam os Lefort: “no autismo: nem especular, nem divisão do sujeito, mas um duplo que o autista encontra em cada sujeito, seu semelhante, cujo perigo mais agudo é a iminência do seu gozo e a necessidade de matar nele essa parte que a linguagem não é eliminada, para que se funde uma relação com o Outro como terra-cheia limpa de gozo. […] Essa necessidade é a fonte da exaltação pulsional do autista, isto é, da destruição/autodestruição como satisfação/gozo da única pulsão, da pulsão de morte[5]”.
A relação de agressividade de Sabine com seu duplo é colocado em evidência nas sequências filmadas e ela torna ainda mais emocionante a travessia que Sandrine faz em seu primeiro filme: isso passa por essa ocasião atrás da câmara, enquanto ela estava desde sempre neste lugar por essa irmã que ela filmava após tão longo tempo.
A posição de duplo de Sandrine se destaca do resto de fala a que se apega Sabine. Seja qual for o tipo de diálogo em que a irmã tenta envolvê-la: “Tu lembras?” ou “Por quem estás apaixonada?”, responde uma questão sobre o ser do outro: “Ficas comigo?”.
A constituição da presença do duplo acompanha a sua destruição. Sabine que pode destruir tudo entorno dela protege de sua própria fúria os poucos objetos que lhe resta (boneca, brinquedos) fechando-os em um baú de vime. Ela também pede que a tranquem para dormir. Ela mesma é a boneca trancada no baú.
A disponibilidade dos acompanhantes de Sabine para se fazer sombra de um duplo é impressionante. Eles não querem muito estimular ou acionar, sem, contudo, abandonar para a sua mortal inércia. Eles sustentam com ela uma “prática em grupo” sem saber. Eles fazem o essencial.
Como eles chegam a se ocupar desses sujeitos? Nós não sabemos se deveria ser perguntado a eles. Nós sabemos ao contrário o que permite à Rosine inventar sua prática com as crianças e de se manter sempre “em atraso” por relação a ela mesma enquanto ela inventava sua prática no Parent-de-Rosan com as crianças órfãs, deixadas numa grande carência. O momento em que foi inaugurado, sua prática correspondia a sua análise no momento do passe. É aí que é decidido seu desejo de analista.
É dessa autorização que ela pode com decisão de se orientar em uma clínica radicalmente nova. Ela permaneceu fiel ao evento inaugural, não cessando por seu comentário posterior, pelas suas repetições incessantes, de tentar se juntar a ele. Tal Achille correndo atrás da tartaruga na casa de Lewis Carroll, ela decidia juntar o real em jogo nesse momento de travessia onde a passagem e a invenção clínica se uniram.
Pode-se dizer que esse filme é um passe de Sandrine Bonnaire, como os Lefort dizem do quadro de Picasso? Eles evocam Picasso[6] considerando que evento pictural e o evento subjetivo são indissociáveis, a exemplo de Lacan, evocando “o drama subjetivo do cientista” nos momentos de báscula nos paradigmas do conhecimento. Incontestavelmente, é jogado com Picasso alguma coisa como aquela como na representação feminina como tal. Courbet havia, com a sua Origem do mundo, atravessado um plano de representação, e forçado no século XIX para ver algo da feminilidade que não podia ver-se antes de o pintor tomar sobre ele para atravessá-lo. Escolhendo apagar o marinheiro que olhava para o sexo da mulher, Picasso nos forçou a ver de uma nova maneira, sem esta mediação, a nova apresentação da feminilidade que ele propôs para o século XX. Ele foi forçado a criar, então, um novo significante.
Lacan disse a respeito de Claudel que é necessário o acento circunflexo sobre Coûfontaine. Pode-se dizer que foi necessário a Picasso “o nariz em circunflexo”. Este nariz inédito ia ser o ponto que manteria, durante toda a sua ainda carreira de pintor, a vontade de alcançar abaixo da divisão fundamental da representação entre o espaço ocidental ‒ o ponto de fuga frontal ‒, e o espaço oriental do perfil egípcio ou assírio. Ele sempre disse que gostaria de pintar um momento em que esta divisão não fosse possível. Encontrando algo antes do espelho, ele pode fazer perceber algo de “A mulher não existe”. J.-A. Miller pode evocar o cinismo de Picasso[7]; ele não acreditava em nada que ele não experimentasse por ele mesmo, em nada que fizesse referência a uma crença comum. Este cinismo é apoiado em um momento de certeza, sobre algo que ele atravessou, encontrou, inventou e produziu como um objeto.
Libertar a psicanálise com as crianças
Este avanço mantido por Robert e Rosine, com o sentimento de estar sempre atrasados sobre eles mesmos, começou no “instante de ver” decisivo que foi abordado por Rosine Lefort do caso “Robert”, orientado por Lacan. Em 1954, o estatuto de uma fala quase alucinatória, gritado por uma criança: “O lobo! O lobo!”, escapando às leis do simbólico, permaneceu difícil de situar. Era uma lei sem sentido, bem como o “resumo de uma lei”. Lacan qualifica na época de “supereu” este “núcleo” da palavra, este “pedaço de real”. Essa fala não indica, não mais o que ela não designa como tal um sujeito falante. “Não é ele, ou qualquer outra pessoa. É obviamente, O lobo! Desde que ele diga esta palavra. Mas O lobo!, é qualquer coisa como pode ser nomeado. Você vê aqui o estado nodal da fala. O eu é aqui caótico, a fala interrompida. Mas é a partir de O lobo! que ele poderá tomar o seu lugar e se construir[8]”.
Dizendo “qualquer coisa enquanto pode ser nomeado”, Lacan opõe duas teorias de nomeação.
Lua, cujo modelo é retomado por Willard Van Orman Quine, consiste em reduzir a nomeação para uma designação: “Gavagaï: o coelho”. Permanecerá depois aberto a uma incerteza fundamental sobre este que foi nomeado neste ato[9]. É o que Quine chama o princípio da indeterminação da tradução. A outra abordagem da nomeação é que é o sujeito que se nomeia, batizando-se, pela sua própria jaculação: “O lobo!” É a oposição entre “o lobo” e “o coelho”.
“O lobo!”, como fala, não se articula à troca. Esta é a primeira versão do que se tornará S1, significante por si só. Seu uso será o fio vermelho que atravessará os trabalhos de Robert e Rosine Lefort.
A criança do lobo dispõe também de uma outra palavra, que “é” igualmente: ele é o significante “Senhora”. Assim, Rosine dirá dele: “Ele é “Senhora!” como ele prova em seu comportamento perante mim, quando faz a polícia com as outras crianças ou lhes dá bolos sem guardá-los para ele[10]”. Ele é então “O lobo!” e “Senhora!” Há duas palavras para nomear o seu estar aí. A Criança com o lobo é também “a Criança Senhora”. É fazendo uso ao contrário desta dimensão de passagem simbólica no real que o sujeito é conduzido a um “batismo”, a se nomear pelo seu grito.
Uma vez produzida essa nomeação, segue-se uma série de efeitos. A criança procura primeiro se livrar da fala gritando em frente ao banheiro. Em seguida, há a construção de uma cadeia metonímica de objetos que permitem a Robert sair da sua ansiedade fascinada na frente do vaso sanitário. Neste lugar, trata-se como observou J.-A. Miller de abrigar uma negatividade[11], mas o real não carece de nada. A produção de uma iteração em série se instaura então. A negatividade se torna excessiva para habitar na constituição da cadeia metonímica. A possibilidade e a lógica da constituição desta cadeia não cessarão de ser exploradas em todos os seus aspectos por Rosine e Robert Lefort.
Esta abordagem ao tratamento das crianças marca o fim de um viés característico da prática na década de 1950. Assim, foi formulado por Lacan: “Função do imaginário, diremos, ou mais diretamente das fantasias na técnica da experiência e na constituição do objeto nos diferentes estágios do desenvolvimento psíquico. O impulso veio aqui da psicanálise das crianças, e do terreno favorável que oferecia tentativas como às tentações dos pesquisadores a abordagem das estruturações pré-verbais[12]”.
É por isso que Robert e Rosine Lefort vão se distanciar das aderências kleinianas da psicanálise infantil: a ênfase colocada sobre conteúdo imaginário da projeção, ou ainda, a importância dada às imagens do corpo por Françoise Dolto. Insistirão também, na sua recusa em se orientar sobre a relação de objeto e, nos termos do Seminário IV, orientaram-se antes sobre a “falta de objeto”. Ora o real não carece de nada: a chamada “falta de objeto” é apenas uma etapa de ruptura. Esta orientação lhes permitirá evitar os impasses que iriam conhecer a orientação kleiniana da qual Ronald Meltzer e Frances Tustin tentarão sair à sua maneira ‒ ou a prática de F. Dolto que outros tentarão reconciliar com o real.
Para se desfazer dos prestígios idólatras do corpo e suas imagens, era necessária uma verdadeira ascese da “orientação para o real”. “Teríamos uma grande contradição em manter a psicanálise das crianças numa redução a uma técnica de jogo e desenho, com o que a criança se mostra capaz, tanto mais quanto é mais jovem, mesmo antes de falar, quanto nos esclarece sobre um ponto tão essencial como a constituição do sujeito no discurso analítico […]. Era necessário retomar a psicanálise das crianças nesse nível mínimo, onde o corpo aparece de maneira privilegiada como um corpo significante. Significando certamente, mas onde o real tem todo o seu lugar a partir do objeto a, e se o sujeito aparece como um efeito de real, é bem na criança[13]”.
À medida que “os paradigmas do gozo[14]” são deslocados no ensinamento de Lacan, o gozo em sua dimensão real se desnudou. O só depois da variação dos usos do “significante único” não cessou de nos orientar na exploração da clínica que Rosine e Robert Lefort nos abriram.
Do Nascimento do Outro (1980) para A distinção do autismo (2003), Robert Lefort desenvolveu com Rosine uma obra centrada no tratamento dos sujeitos para os quais “não há Outro”. Acompanhamos com eles a evolução do seu comentário sobre este significante, especialmente no caso de Marie-Françoise, quem lhes ensinou o que se produziu “quando não há Outro”.
Assim, derrotada de sortilégios da idolatria do corpo e se apoiando em um simbolismo acoplado com as partes de real, a prática com as crianças se tornou fascinante, emocionante, produzindo um efeito de transmissão que cada um aqui testemunhou como um choque.
O autismo: um nome do real
O autismo é ou não uma estrutura? A partir do novo paradigma da doença mental em crianças, o do autismo, é claro que é necessário reformular esta pergunta. Para alguns, não há mais do que o autismo. A questão se torna, então: há uma psicose distinta do autismo? É nesse sentido que a questão se coloca no contexto dos transtornos invasivos da infância [TED], tais como eles se desenvolvem na clínica do DSM[15], ou na abordagem contemporânea que quer considerar no autismo apenas as causas genéticas ou ambientais. Limitar estritamente o registro de causalidade para a oposição genética/ causalidade ambiental é mais do que difícil, quando se trata de psicose.
Mas não é fácil excluir da questão do autismo, o que são os elementos comuns, como dizem os Lefort, entre o autismo e a paranoia. A história da Fundação privada Autism Speaks nos EUA e a da família Wright expõem os desafios de uma maneira estranha. Esta fundação foi criada em 2004 pelo presidente da cadeia de televisão NBC e dos estúdios Universal, Bob Wright, após o nascimento de seu neto diagnosticado autista. Rapidamente ela arrecadou enormes fundos que foi usado para financiar entre 2005 e 2007 pesquisas que buscam as diferentes hipóteses: a hipótese genética, a hipótese de envenenamento por mercúrio sintético presente nas vacinas e a hipótese de dupla expansão segundo a qual um gene poderia ser ativado por mercúrio ou outras neurotoxinas. Os fundos são importantes: 11,5 milhões de dólares em bolsas para pesquisas genéticas e 4,5 milhões de dólares para pesquisas sobre causas relacionadas ao meio ambiente.
A verificação das diferentes hipóteses despedaça a família. A criança não responde às teorias comportamentais, Katy, a filha de Bob e Suzanne Wright, procuram uma terapia eficaz para o seu filho e acreditam firmemente na virtude de uma purificação através da dieta e da eliminação dos metais do corpo da criança. Apoiando a pesquisa atípica do autor de um livro intitulado Evidence of Harm Mercury in Vaccines and the Autism Epidemic [“A Evidência do Mal. O Mercúrio nas vacinas e a epidemia de autismo”][16], Katie Wright acusa seus pais de confiar apenas em estratégias que falharam e pedem para se retirarem em benefício de uma nova geração, que só teria uma “chance de fazer algo diferente com todo esse dinheiro”. Em junho de 2007, os pais se afastam das posições virulentas da sua filha. A filha acusa-os de atacá-la pessoalmente[17]. Como se vê, a busca da causa não é obra simples de realizar, as paixões se desencadeiam e não é impensável que traços perseguidores se revelem nesta ocasião.
O horizonte para o qual nos levaram os Lefort a propósito da estrutura do autismo, consiste em poder considerar, de um mesmo ponto de vista e em série, o espectro “do autismo primário precoce de uma criança de 30 meses à estrutura autista de um Proust, passando, entre outros, por Poe, Pascal, Dostoievski[18]”. Trata-se de visar sempre o mesmo ponto: o gozo do Um. Gilles Deleuze também pôde escrever um belo texto sobre Marcel Proust dizendo que o que lhe interessava era a loucura que circulava entre as linhas[19]. A questão não é saber quem, Deleuze ou os Lefort tem razão, mas poder manter essas diferentes pesquisas para entender, no que se apresenta como o mais avançado do domínio da língua “interior”, toda a polifonia da língua, tudo o que é a raiz da relação com a língua, o trauma que Proust vai tentar nomear ao longo de sua obra até o Tempo Perdido. A particularidade desta estrutura autista, a partir de Proust ou de um jovem autista de trinta meses, reside no fato de que a língua pode, em determinado momento, querer ser interpretada por um sujeito de maneira inteiramente redutível a um sistema de regras. Tudo na língua pode ser deduzido, ser gerado, como é gerado para uma criança uma cadeia metonímica de objetos, como se a própria língua não pudesse ser para uma espécie de sonho chomskiano.
Aí reside o precioso dos testemunhos de autistas chamados de “alto nível”, os “Asperger”, como Temple Grandin. Esta dizia: “Assisti recentemente […] uma conferência onde um sociólogo afirmou que os seres humanos não falavam como computadores. Na mesma noite, à hora do jantar, contei a este sociólogo e aos seus amigos que o meu modo de pensar se assemelhava ao funcionamento de um computador e que eu podia explicar o processo, passo a passo[20]. As regras da linguagem assim apresentadas, desligadas de qualquer relação com o corpo, são cortadas de qualquer relação com o imaginário. Parece uma espécie de apresentação das regras do órgão da linguagem segundo Noam Chomsky da primeira maneira, antes de 1983. É o exercício do rigor psicótico, mas sem a contaminação imaginária da construção delirante. O jogo do simbólico é realizado, sem equívocos possíveis, e podemos nos apoiar nas declarações dos próprios sujeitos.
Uma das particularidades desse diagnóstico é o interesse que suscita na nossa civilização. Os sujeitos são convidados a testemunhar, para transmitir a originalidade de sua experiência. A mídia divulga amplamente essas declarações e as autobiografias são generosamente editadas. O interesse que o século XX tem dado aos delírios mudou para as proezas técnicas realizadas pelos “autistas sábios”. Finalmente, a patologia aparentemente mais isolada de qualquer comunicação dá lugar a uma estranha e multiforme comunicação.
Agora podemos ler a pesquisa de Kamran Nazeer[21] sobre quatro de seus colegas da escola especial para autistas que ele frequentou em 1982. Saiu de lá para ir a Cambridge, na Inglaterra, e agora trabalha no Ministério dos Negócios Estrangeiros, o departamento mais procurado da função pública inglesa. Ele dá uma perspectiva autista sobre casos de autistas. Um dos seus ex-colegas trabalha como analista de discurso políticos em Washington, um outro é engenheiro de sistemas informáticos, um outro é mensageiro, com itinerários muito sábios, verdadeiros algoritmos matemáticos. No entanto, nem tudo é bom: uma amiga do sexo feminino, pianista talentosa, cometeu suicídio após um episódio depressivo maior. Nesta pesquisa, vemos como os sujeitos autistas encontraram soluções perfeitamente autistas que lhes permitiram se inserir no Outro.
O autismo de alto nível observa seu próprio funcionamento e o dos outros sem nenhum obstáculo imaginário. O fato de não ter nenhuma empatia não é apenas uma “deficiência”. Ele liberta de toda a compreensão. Da mesma forma, todos na França conheceram Daniel Tammet[22], já que ele teve as honras do Mundo[23]. Ele sofria tanto na sua infância que só os números podiam apaziguá-lo. Os números têm, para ele, um significado preciso, uma espécie de mistura imaginário/real: “1 brilha de um branco vibrante. 2 se balança lentamente. 3 se espalha de forma rechonchuda. 5 ressoa como as ondas contra as rochas. 9 se levanta muito alto de um azul intimidante. Os números têm um grão, duro, doce, escuro ou luminoso. 37 tem aparência grumosa de mingau e 89 evoca a neve que cai[24]”. Ele opera uma conexão, que também é fixação a uma espécie de presença imediata do número. Seu talento é poder dizer exatamente, quando lhe damos uma data de nascimento, o dia desse nascimento, dia que também tem uma cor, daí o título do seu livro. No entanto, Born in a blue day, não é sem evocar o blues da depressão. Ele teve essa obsessão de cálculos a partir de um ataque de epilepsia aos quatro anos. O momento da sua fama é 14 de março de 2004, dia do nascimento de Einstein, dia que ele escolhe para enumerar em público o maior número possível de decimais do número π, uma série real na qual não se pode prever a sequência, é realmente o real sem lei. Ele recita 22.514 dígitos sem a menor falha; recorde batido, e de longe. A linguagem dos números tem a mesma estrutura que uma sequência sem lei. É aí onde a linguagem e o real vêm se unir em uma espécie de topologia estranha onde a linguagem duplica o real, aproxima-se dele, une-se a ele, para a condição de ter ele mesmo a estrutura de um número real, de uma sequência sem lei, não resumível. Essa fixação da linguagem é feita sobre um corpo, uma cápsula fechada sem bordas que seria o verdadeiro corpo sem órgão. Para os órgãos do seu corpo, pelo contrário, o sujeito é reduzido para inventar sua função, com a ajuda de seu sistema de regras. Essa é a sua maneira de operar de modo próximo, mas distinto do que o doutor Lacan diz sobre o esquizofrênico: “É reduzido a descobrir que seu corpo não está sem outros órgãos, e que sua função em cada um, lhe faz problema[25]”.
Continuar o diálogo com o autista
Articular esta linguagem com o corpo através de regras sábias, como o fazem os autistas de alto nível, é também identificar o que eles fazem da relação com “o objeto chu” que Pierre Gilles Guéguen isolou[26]. No diálogo com o sujeito autista, Hervé Damase[27]mostra como se pode chegar, pouco a pouco, a alojar esta parte, este misto real, no corpo da criança.
Como acaba de nos lembrar J.-R. Rabanel em sua troca com S. Cottet, o segundo “Boas que ele dirige ao jovem Roland[28]”, não é equivalente ao primeiro. A primeira vez que ele deseja “Boas férias!” à criança, a separação é insuportável e o assunto quebra tudo. O primeiro “Boas férias!” faz surgir o Outro como interlocutor, e então é necessário destruí-lo. No segundo “Boas férias!”, tudo já foi quebrado. J-R. Rabanel nos fez ouvir o momento de circunspecção recíproca que ele atravessou para se fazer aceito, tendo sido destruído pela primeira vez. Ele soube se encaixar como parceiro do sujeito, no momento certo, e isso não tem nada a ver com a interlocução, nem com a vontade de estabelecer um diálogo. Ele conseguiu estabelecer um espaço comum que tem muito mais a ver com a destruição sem fim, a negação da linguagem que o sujeito procura permanecer em seu diálogo com o Outro.
Sobre a questão do passe enfim, do passe de Rosine Lefort para o passe de Picasso, Rosine e Robert sempre souberam descrever este momento em que o sistema simbólico vacila e em que se trata de tomar uma decisão em relação ao real em jogo na análise. Este é o momento em que uma decisão encarnada permite amarrar, de forma nova, o real, o simbólico e o imaginário desdobrados durante a experiência em si. Alcançar este ponto na análise é a condição de uma possível decisão na prática com os sujeitos psicóticos ou autistas. Estes colocam em causa toda a identificação imaginária, não permitindo continuar o diálogo se só se autoriza a identificação histérica. Há, portanto, um luto a fazer da identificação histérica. Cada um deve ter atravessado o ponto deste modo identificatório, para cair no terceiro modo identificatório, aquele que coloca em jogo “o objeto indiferente” e que, com Lacan, nós identificaríamos mais como a parte do real em jogo.
*Tradução do francês para o português do texto de Éric Laurent por Aristela Barcellos de Andrades (Psicóloga, Psicanalista e membro do Salpêtrière Espaço Psicanalítico).
[1] LEFORT, R., LEFORT R. Nascimento do Outro. Tradução: Angela Jenuíno. Ed. Fator Livraria: Salvador, 1984.
[2] MILLER, J.-A. “Se há psicanálise, então…”. La petit Girafe. Nº 25, junho de 2007, p.7.
[3] Cf. LEFORT R., LEFORT R., “Les demoiselles d’Avignon ou la passe de Picasso”, Ornicar?, n° 46, 1988, р. 81-92.
[4] Cf. BONNAIRE S., Elle s’appelle Sabine, France 3, sexta-feira, 14 de setembro de 2007.
[5] LEFORT, R., LEFORT R., A distinção do autismo. Tradução: Ana Lydia Santiago e Cristina Vidigal. Relicário Edições: Belo Horizonte, 2017.
[6] Cf.LEFORT, R., LEFORT R., “Les demoiselles d’Avignon ou o passe de Picasso”. op.cit.
[7] Cf. O comentário de J.-A. Miller sobre a exposição Picasso erótica (Paris, Galerie nationale du Jeu de Paume, 20 fevereiro de 2001 ‒ 20 maio de 2001), in “A orientação lacaniana. O lugar e a ligação”, ensinamento pronunciado no quadro
do departamento de psicanálise, lição de quarta-feira 28 de fevereiro de 2001, inédito.
[8] LACAN J., Le Séminaire, livre 1, Les écrits techniques de Freud, Paris, Seuil, 1975, p. 121.
[9] 9. Cf. QUINE W. V. O., Le mot et la chose, Paris, Flammarion, coll. Champs, 1977, p. 57-126.
[10] 10. LEFORT R., “Le S₁, le sujet et la psychose”, Analytica, n° 47, 1986, p. 51.
[11] Cf. MILLER J.-A., “La matrice du traitement de l’enfant au loup”, La Cause freudienne, n° 66, mai 2007, p. 148-150.
[12] 12. LACAN J., “Fonction et champ de la parole et du langage”, Ecrits, Paris, Seuil, 1966, p. 242.
[13] LEFORT R., LEFORT R., “Le CEREDA”, Analytica, nº 44, 1986, p. 66-67.
[14] Cf. MILLER J.-A. “Les six paradigmes de la jouissance”, La Cause freudienne, n° 43, outubro de 1999, p. 7-29.
[15] Cf. American Psychiatric Association, “Introduction”, DSM-IV, Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux, 4 éd. (Version internationale, Washington DC, 1995), trad. franç. J.-D. Guelfi & al., Paris, Masson, 1996.
[16] Cf. KIRBY D., Evidence of Harm. Mercury in Vaccines and the Autism Epidemic, New York, St. Martin’s Press, 2005.
[17] Cf. GROSS J., Strom S., “Autism debate strains a family and its Charity”, International Herald Tribune, 18 de junho de 2007.
[18] LEFORT R., LEFORT R., La distinction de l’autisme, op. cit., p. 181.
[19] Cf. DELEUZE G., Proust et les signes, Paris, PUF, coll. Perspectives critiques, 2003, p. 205-219.
[20] Temple Grandin, citado par Jean-Claude Maleval em “‘Plutôt verbeux’ os autistas”, La Cause freudienne, n° 66, p. 137.
[21] Cf. NAZEER K., Send in the idiots, or how we grew to understand the world, Londres, Bloomsbury, 2006.
[22] Cf. TAMMET D., Je suis né un jour bleu, Paris, éd. des Arènes, 2007.
[23] Cf. LANGELLIER J.-P., “Daniel Tammet, les chiffres comme langage”, Le Monde, 5 de outubro de 2007.
[24] Ibid.
[25] Lacan J., “L’étourdit”, Autres écrits, Paris, Seuil, 2001, p.474.
[26] Cf. O texto de Pierre-Gilles Guéguen nessa mesma obra.
[27] Cf. O texto de Hervé Damase nessa mesma obra.
[28] Cf. O texto de Jean-Robert Rabanel nessa mesma obra. Le cas de Roland foi apresentado por J.-R. Rabanel no Encontro International de Barcelone em julho de 1998, e depois publicado em Les feuillets du Courtil: “Nonette, uma prática orientada pela psicanálise”, n° 23, junho de 2005, p. 135-137.
